Форум Юдха йога Садхана со Свами Ранинанда. Forum Udha yoga Sadhana - dynamic yoga, modern reconstruction by Swami Runinanda




http://parapsiu.narod.ru/gtri_mant_001_files/_udha_yoga059p843c20.gif





Юдха йога Садхана со Свами Ранинанда. Udha yoga Sadhana with Swami Runinanda

современная реконструкция динамической индусской йоги
Текущее время: 29-03, 07:23

Часовой пояс: UTC




Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 22-03, 14:37 
Не в сети
Site Admin
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09-12, 21:01
Сообщения: 221
Откуда: Israel, Jerusalem
    Крийя йога по Патанджали (коммент. Свами Вивекенанда) в переводе Свами Ранинанда
    :: Publish archive by Swami Runinanda स्वामी_आरयूनीनंदा_::

    Изображение

    Цитата:
    Бескорыстный и независимый человек способен жить в самом сердце густонаселенного и грешного города: грех его не коснется. КАРМА-ЙОГА Свами Вивекананда.


    ************************

    तपः-स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥१॥


    1. Mortification, study, and surrendering fruits of work to God are called Kriyâ-yoga.

    Those Samâdhis with which we ended our last chapter are very difficult to attain; so we must take them up slowly. The first step, the preliminary step, is called Kriya-yoga. Literally this means work, working towards Yoga. The organs are the horses, the mind is the rein, the intellect is the charioteer, the soul is the rider, and the body is the chariot. The master of the household, the King, the Self of man, is sitting in this chariot. If the horses are very strong and do not obey the rein, if the charioteer, the intellect, does not know how to control the horses, then the chariot will come to grief. But if the organs, the horses, are well controlled, and if the rein, the mind, is well held in the hands of the charioteer, the intellect, the chariot reaches the goal. What is meant, therefore, by this mortification? Holding the rein firmly while guiding the body and the organs; not letting them do anything they like, but keeping them both under proper control. Study. What is meant by study in this case? No study of novels or story books, but study of those works which teach the liberation of the Soul. Then again this study does not mean controversial studies at all. The Yogi is supposed to have finished his period of controversy. He has had enough of that, and has become satisfied. He only studies to intensify his convictions. Vâda and Siddhânta — these are the two sorts of scriptural knowledge — Vada (the argumentative) and Siddhanta (the decisive). When a man is entirely ignorant he takes up the first of these, the argumentative fighting, and reasoning pro and con; and when he has finished that he takes up the Siddhanta, the decisive, arriving at a conclusion. Simply arriving at this conclusion will not do. It must be intensified. Books are infinite in number, and time is short; therefore the secret of knowledge is to take what is essential. Take that and try to live up to it. There is an old Indian legend that if you place a cup of milk and water before a Râja-Hamsa (swan), he will take all the milk and leave the water. In that way we should take what is of value in knowledge, and leave the dross. Intellectual gymnastics are necessary at first. We must not go blindly into anything. The Yogi has passed the argumentative state, and has come to a conclusion, which is, like the rocks, immovable. The only thing he now seeks to do is to intensify that conclusion. Do not argue, he says; if one forces arguments upon you, be silent. Do not answer any argument, but go away calmly, because arguments only disturb the mind. The only thing necessary is to train the intellect, what is the use of disturbing it for nothing? The intellect is but a weak instrument, and can give us only knowledge limited by the senses. The Yogi wants to go beyond the senses, therefore intellect is of no use to him. He is certain of this and, therefore, is silent, and does not argue. Every argument throws his mind out of balance, creates a disturbance in the Chitta, and a disturbance is a drawback. Argumentations and searchings of the reason are only by the way. There are much higher things beyond them. The whole of life is not for schoolboy fights and debating societies. "Surrendering the fruits of work to God" is to take to ourselves neither credit nor blame, but to give up both to the Lord and be at peace.

    1. Усмирение плоти, изучение (её), и при этом, отдавая все плоды (своей) деятельности Богу — это называется крийя-йога.

    Тех Самадхи, которыми мы закончили нашу последнюю главу, очень трудно достигнуть; таким образом, мы должны достигать их медленно. Первый шаг, предварительный шаг, называется — крийя-йога. В буквальном смысле, это означает работу, работу в йоге. Органы (тела) — это лошади, ум — узда, интеллект — возничий, душа — наездник, а тело — колесница. Владелец всего хозяйства, король — сам человек, сидит в своей колеснице. Если лошади будут очень сильны и не повинуются поводьям, если возничий — интеллект, но не знает как управлять лошадьми, то колесница потерпит неудачу. Но если органы чувств — лошади, хорошо управляются, и если поводья — ум, хорошо удерживаются в руках возничего, интеллекта, тогда колесница достигнет (намеченной) цели. Что имеется в виду, исходя из этого, под словом — усмирять? Удерживание узды твердо, направляя тело и органы (чувств), не позволяя им делать все, что угодно, но удерживая их, таким образом, под надлежащим контролем. Изучение. Что означает изучение в этом случае? Исследование. Что означает исследованием в данном случае? Не некое исследование романов или исторических трактатов, а изучение тех трудов, которые учат освобождению Души (от многочисленных перевоплощений). С другой стороны, эти исследования не означают, изучение исключительно всех спорных учений. У йога, как предполагается, уже закончились все сроки для разрешения противоречий. Он, уже имел достаточно времени, чтобы они (противоречия) были удовлетворены. Он изучает, только лишь, для того, чтобы усилить (подтвердить) свои убеждения. Вада и Сиддханта — эти два вида духовных знаний, где Вада (спорное) и Сиддханта (решающее). Когда человек совершенно не осведомлённый, он берет на себя первую из них, то есть спорные действия и рассуждения "за" или "против", а когда он закончил, то принимается за Сиддханту (решающую), которая приводит его к окончательному выводу. Так просто прийти к такому выводу не всегда удается. На этом этапе, знания должны быть подкреплены. Книг бесконечное множество, а времени мало; поэтому из тайных знаний, необходимо взять только то, что важное. Возьмите себе на вооружение эту истину, и попытайтесь следовать ей.
    Существует древняя индийская легенда: если вы поместите чашку молока и воды перед Раджа-Хамсой (лебедем), он возьмет все молоко и оставит воду. Таким образом мы должны взять то, что значимо в знании, и оставить шлак. В начале необходима интеллектуальная гимнастика. Мы ни во что не должны идти вслепую. Йог миновал спорное состояние и пришел к выводу, который является, как скала,- незыблемым. Единственная вещь, которую он теперь стремится сделать, состоит в том, чтобы укрепить это умозаключение. Не спорьте,- говорит он; если кто либо будет спорить с вами, молчите! Не отвечайте на какие-либо аргументы, но уходите спокойно, потому что аргументы только приводит в беспорядок ум (Chitta). Единственная необходимая вещь состоит в том, чтобы обучить интеллект, как использовать это беспокойство и для чего? Интеллект — всего лишь слабый инструмент, который может дать нам только знания, ограниченные органами чувств. Йог, желает выйти за пределы чувств, поэтому интеллект для него бесполезен. Он уверен в этом, и поэтому молчит и не спорит. Каждый аргумент вытесняет его ум из (состояния) равновесия, создает беспорядок в уме (Chitta), а волнение — является недостатком. Аргументации и поиск причины, только между прочим. Есть намного более высокие вещи вне их. Вся жизнь не для школьных баталий и дискуссионных обществ. "Отдать все плоды своей деятельности Богу", при этом, не взяв на себя никаких обязательств, ни какой либо вины, но отдаваясь воле Бога, находясь в состоянии умиротворения.


    Swami Vivekananda. PATANJALI'S YOGA APHORISMS, CHAPTER II, CONCENTRATION: ITS PRACTICE (Translated Swami Runinanda).


    =================================

    =================================


    क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥१२॥


    12. (Именно) практики (крийя-йоги) в самадхи сводят к минимуму боли, которые несут препятствия.

    Большинство из нас действуют своим умом, словно избалованные дети, позволяя ему делать все, что он хочет. Поэтому необходимо, чтобы крийя-йога должным образом была практикуема регулярно, для того, чтобы получить полный контроль над умом, и привести его в подчинение. Препятствия в йоге возникают из-за отсутствия контроля и этим причиняют нам боль. Они (препятствия) могут быть устранены, только путем отрицания ума (Читта), с последующим удерживанием его под контролем, с помощью средств крийя-йоги.


    Swami Vivekananda. PATANJALI'S YOGA APHORISMS, CHAPTER II, CONCENTRATION: ITS PRACTICE (Translated Swami Runinanda).

    =================================

    =================================


    श्रीभगवानुवाच
    प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
    न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥२२॥
    उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
    गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥२३॥
    समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
    तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥२४॥
    मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
    सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥२५॥



    шри-бхагаван увача
    пракашам ча правриттим ча мохам эва ча пандава
    на двешти самправриттани на нивриттани канкшати

    удасина-вад асино гунаир йо на вичалйате
    гуна вартанта итй эвам йо 'ватиштхати ненгате

    сама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошташма-канчанах
    тулйа-прийаприйо дхирас тулйа-ниндатма-самстутих

    манапаманайас тулйас тулйо митрари-пакшайох
    сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате

    Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они проявляются, и кто не сокрушается, когда они уходят; кто всегда безучастен и трансцендентен, какое бы влияние ни оказывали на него гуны, ибо знает, что все действия совершают материальные гуны; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, - про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы.

    (Б-г. гл.14, шл.22-25).




    Намо Ом бхаватэ Васайдевая |
    ====================
    Гурур Брахма Гурур Вишнух |
    Гурур Дэво Махещварах ||
    Гурух Сакшат Пара Брахма |
    Тасмаи Шри Гураве Намаха ||
    ====================
    Намо Ом Вишну падая джая |
    Ом Намах Шивайя ||





    © Copyright: Свами Ранинанда, 2013
    Свидетельство о публикации №213021800114


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB



http://parapsiu.narod.ru/gtri_mant_001_files/_udha_yoga059p843c20.gif


На главную страницу