Форум Юдха йога Садхана со Свами Ранинанда. Forum Udha yoga Sadhana - dynamic yoga, modern reconstruction by Swami Runinanda




http://parapsiu.narod.ru/gtri_mant_001_files/_udha_yoga059p843c20.gif





Юдха йога Садхана со Свами Ранинанда. Udha yoga Sadhana with Swami Runinanda

современная реконструкция динамической индусской йоги
Текущее время: 23-07, 06:03

Часовой пояс: UTC




Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 07-10, 18:15 
Не в сети
Site Admin
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 09-12, 21:01
Сообщения: 223
Откуда: Israel, Jerusalem
    Эссе на книгу Н.А. Бердяева «Смысл творчества». Глава XIII. «Творчество и мистика. Оккультизм и магия»,- автор Свами Ранинанда.

    Изображение

    =========================================================================================
    Николай Александрович Бердяев ([18] марта 1874, Киев, Российская империя - 23 марта 1948, Кламар под Парижем, Четвёртая французская республика) - русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.
    В 1913 году написал антиклерикальную статью, в защиту афонских монахов. За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две - «Смысл творчества» и «Смысл истории».

    Дата рождения: 6 (18) марта 1874
    Место рождения: Киев, Российская империя
    Дата смерти: 23 марта 1948 (74 года)
    Место смерти: Кламар, Четвёртая французская республика
    Направление: символический реализм, экзистенциализм, персонализм, профетическая философия.
    Основные интересы: антропология, онтология, христианская мистика
    Оказавшие влияние: Владимир Соловьёв, Якоб Бёме


    =========================================================================================

    ...Уж не Бердяев я, и даже не
    Нагибин,
    а нравится мне напряженье всех
    моих извилин,
    которые, как правило, нужны нам
    вновь...
    Ты мне сказал: - Не в глаз, а в
    бровь!..

    Swami Runinanda Jerusalem 17.02.2005



    Основной причиной, послужившей для написания этого эссе на книгу Н.А. Бердяева «Смысл творчества», то что современные исследователи и публикаторы об учении йоги делают, а вернее повторяют, те же самые ошибки, которые некогда делал великий русский философ экзистенциалист Н.А. Бердяев. А именно в главе «Творчество и мистика. Оккультизм и магия» начавшейся с обзора о мистике и магии.
    Парадоксально, но в 19-м веке эта тема, так же как медуизм была очень популярна, и служила основной для многих дискуссий во многих кружках и сообществах, философского и эзотерического толка. Надо отдать должное тому, что в те времена были популярны идеи Л.Н. Толстого и В. Соловьева и при этом не считалось дурным тоном у аристократии и интеллигенции 19-го века проводить еженедельные коллективные спиритические сеансы с вопрошением обязательных вопросов, к духам умерших в прошлом великих личностей. Причем все эти люди считали себя добропорядочными православными христианами. Этот факт и послужил автору книги «Смысл творчества», в попытке своем понять своим мышлением глубоко православного человека для совмещения православия, как учения с мистикой и магией. Как повествует автор этого труда: ...«мистика животворит и духотворит истоки и корни всякой религиозной жизни». Неимоверно растет желание автора за частоколом философских рассуждений, одухотворить православную религию низменной и «тварской» (изначально греховной) сущностью человека, как в мистике, так и в оккультизме, что вызывает откровенное недоумение у читателя: «Про христианство одинаково можно сказать, что оно и самая мистическая религия в мире...» или «и христианство исторически шло по линии наименьшего сопротивления, по линии приспособления к разуму и расчету мира сего, к языческой природе человека, к физическому плану жизни. Эта двойственность - великий соблазн, и она должна быть осознана и осмыслена.» Прагматической подход философа подталкивает на мысль создание альтернативных церквей, о этом направлении толстовщины упомянул А. Мень: «Одно время (я сейчас говорю о периоде до первой мировой войны) Бердяев был близок с Дмитрием Сергеевичем Мережковским. Но постепенно кружковщина Мережковского его стала тяготить. А Мережковский, разочаровавшись в историческом христианстве, в исторической Церкви, задумал со своей женой Зинаидой Николаевной Гиппиус (вернее сказать, это жена задумала) создать свою «Церковь». И они дома собирались и совершали некое самодельное богослужение: ставили цветы, приносили вино - какая-то псевдоевхаристия... Понимаете, это же была эпоха декаданса! Эпоха, когда буйствовали символисты, за ними шли акмеисты, все кипело! Мережковский привел Бердяева к православию. Каким образом? Мережковский стал приглашать его на эти радения, встречи. И вдруг Николай Александрович почувствовал, что это фальшь, что-то ненормальное, самодельное, что нужна настоящая, подлинная Церковь. И он как бы от противного (и до конца своих дней) стал православным человеком.» Сама же идея о необходимости снятия социоморфной оболочки в привычных и обиходно бытующих понятиях о Боге, а также о долге человека перед Богом, чтобы проникнуть в глубину бытия и человека, и божественного, не лишена здравого смыла. Но автору не хватило духу, и по всех вероятности, практического знания языков первоисточников, чтобы углубиться в мотивации возникновения всех мировых религий более вдумчиво и детально. А. Мень очень тонко подметил ложное направление метафизики Бердяева в этой книге: «...тайна человека оказывалась у него необычайно тесно связанной с тайной божественного. Здесь одна из уязвимых сторон бердяевской метафизики. Он пишет: «Согласно Библии, Бог вдохнул в человека дух. Поэтому дух не есть творение, а есть порождение Бога». Это очень неточно. Это крайне спорно. Это фактически отождествление нашего духа с Духом божественным. Но Бердяев говорил об этом в пылу полемики, пытаясь возвысить дух, который постоянно унижался, и материализмом, и религиозным мышлением.»
    Именно это утверждение, что венец божественного Творения подобен самому Творцу навеяно идеями Вл. Соловьева о «богочеловеке», что в последующем повествования, заводит автора в парадоксальные тупики лабиринта противоречий, запутав его окончательно в основах взаимосвязей всех мировых религий, при последующей попытке рассмотрения индусской философии и йогизма в данном контексте. Хочу отметить ещё одну характеристику А. Меня на идеи Николая Бердяева о свободе выбора в творчестве в диалоге человека с Богом через своей дух: «...На одном из конгрессов, изучавших наследство Бердяева, в Париже, говорилось о том, что стремление Бердяева дать такую интерпретацию коренилось в его желании создать новую теодицею, концепцию, которая бы примиряла тайну Бога и тайну страдания. Тайна зла была для Бердяева необычайно острой, он всю жизнь ею мучился. И он говорил так: Бог не повинен в мировом зле, Бог не всемогущ. Он не властвует в мире, а Он побеждает темное хаотичное начало, которое совечно Ему, то есть оно всегда было. Вы скажете, а что оно собой представляет? Бердяев отвечал: ничего, это нельзя назвать, это то, что находится за гранью мысли. В самом деле безумное, иррациональное стремление ко злу довольно трудно привести в какой-то логический порядок. И Достоевский, которого Бердяев так любил, часто показывал иррациональный, безумный характер зла. Безумный... Так вот, раз Бог не всемогущ, а только побеждает тьму, Бердяев выдвигает другую, спорную, с точки зрения христианской, концепцию, что Бог нуждается в мире, что Бог ищет в нас, в человечестве, Себе поддержку». Идея подчеркивания иррационального в Божественном творении и в праве выбора смысла творчества человека, становится, для автора «Смысл творчества» капканом, который он сам установил, и в который сам же и попал! Сама мысль, о якобы беспомощности Бога в рациональном управлении Творение,- еретична и отражает противоречия внутреннего мира автора, считающего себя религиозным набожным человеком, а на самом дела сосудом наполненным сомнения и не разрешимыми противоречиями. Что в последствии толкает его в бездну эсхатологии. Где достопочтенный А. Мень, прекрасно понимавший закон причин и следствий, отметил так: «... эсхатология, то есть учение о конце мира, для Бердяева не была чем-то зловещим, мрачным, устрашающим. Он говорил о том, что человек должен приближать конец мира, что человек должен стремиться к этому моменту преображения бытия. И тогда, все темное будет уничтожено. Люди неправильно понимают идею Промысла, говорит Бердяев, они понимают слова Христа Спасителя буквально, что вот Он над каждым бдит. Нет, если человек к Нему стремится, осуществляется единство Христа и человека. Но вообще в мире Бог не царствует.»
    Заслуги и идеи Н.А. Бердяева в развитии общественной мысли того времени в конечном счете несоизмеримы, так как, до сих пор являются источником для написания трудов и статей, но только для рассмотрения его характерных ошибок и заблуждений, на которых продолжают спотыкаться более пытливые современные исследователи йогизма, Вед и трудов самого же Бердяева. Это и есть - путь человечества, идти вперед в будущее через тернии своих ошибок, по ходу исправляя их.
    Итак вернем к самому основному в этом труде, это критике автора индуизма, как мировой религии и йогизма: «Необходимо ближе присмотреться к разным типам мистики. И прежде всего нужно взглянуть на мистику нехристианского Востока, мистику Индии, которая ныне нахлынула на христианскую Европу. Эта мистика во всех своих формах отрицает человека, его я и его творчество. Это – мистика единого, враждебная человеку и отвергающая мистический смысл множественности бытия, которая принимается западной христианской культурой. Что такое йогизм, какова его религиозная основа? Для религиозного сознания йога человек есть падение, нет прибыли в божественной жизни от человека, человек целиком должен перейти в Божество.» На что же, в действительности направлены эти слова? Расценивший многовековое наследие индуизма и колосальный запас Ведических знаний, входящих в древнейшую арийскую и индусскую культуру, как враждебную человеку, которая отрицает человека и его Я, вкупе с его творчеством - это полнейшее невежество, и незнание восточной культуры, которая зародилась и расцвела значительно, ранее европейской. У автора «Смысл творчества» , по-видимому не было было времени, либо желания более глубоко изучить и исследовать этот раздел знаний мировой цивилизации. К примеру, съездив в Индию и Тибет в экспедицию, для чего ему, вероятнее всего, критически не хватало ни времени, ни знаний, так называемого «мертвого» языка санскрит или бенгальский! В данном вопросе, мое расхожее мнение, построено на простом постулате,- чтобы черпать достоверную информацию для своих трудов необходимо её необходимо получать непосредственно из первоисточника.
    Далее, в своей беспощадной критике автор спускается на личность, известного в Индии и по всему миру гуру Свами Вивекананды, как раз в тот период времени, переводивший на английский, путешествуя пропагандировавший учение йоги и индусскую философию Санхья на Западе, дословно цитирую Бердяева: «Путем метода сосредоточивания человек делается обладателем мировой силы (Праны) и может управлять миром, но он перестает существовать как самость, остается лишь мировая божественная сила. Вот что говорит Суоми Вивекананда, который познакомил Европу с философией йоги». Передергивая, порой неграмотно манипулируя фрагментами чужой лекции, фраз из неё и предложений Свами Вивекананды, господин Бердяев уверено повествует утверждая, свое видение учения йоги, абсолютно исказив сущность учения, до конца не поняв своим европейский умом, ни на йоту наследия самой из древнейших цивилизаций существовавших на Земле! Таким образом, априорный подход автора к фундаментальному вопросу зарождения и существования цивилизации технологически значительно превосходившей, европейского Хомо Сапиенса, в те далекие времена, проживавшего в пещерах и только начавшего осваивать простейшие орудия труда. Снобизм глубоко сидящий в натуре автора, не дал ему правильно написать в этом труде, даже имя известного пропагандиста йоги «Суоми Вивекананда»! Автору нее хватило духу, более внимательно изучить философскую основу учения йоги Санхья, где человек, как часть творения стоит на первом месте в длительном процессе, порой в многочисленном множестве инкарнаций, только для одной цели самоосознания себя для последующей духовной самореализации. В этой необоснованной критике нет места, ни восьми ступенчатости йоги, ни морально-этическим принципам йоги, в которых присутствуют, как основа принцип: Ахимса - не причинение зла ничему живому, ни словом, ни действие, ни даже мыслью! Где следующий важнейший и непреложный принцип, Сатья - правдивость. И это существовало, за несколько тысячелетий до возникновения учения Христа (Яшуа). Выражение сакральной истины: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»,- возникло значительно раньше, на несколько тысячелетий ранее до христианской эпохи, именно в лоне арамейской цивилизации, о чём многие, либо не знают, либо делают вид, что не знают.
    Имперсональное мышление автора «Смысл творчества» не позволяет взлететь его мысли, до понимания гениальности Творца Небесного в создании нашего и многих других миров, подобных нашему,- в его больном мозгу нет места даже для понимания закона причин и следствий в йоге,так называемого закона Кармы.
    Утрирование, минималистское упрощение сакральных истин Востока до узкого мировоззрения и понимания европейского обывателя начиненного, хламом германской философской мишуры,- вот, что стало основной задачей этого труда, так высокого оцененного философами отмирающей здравой мысли в закате ренесанса Европы того времени. Именно тогда, закладывались зерна заката Европы нынешней. Современниками же Н.А Бердяева, книга «Смысл творчества» была охарактеризована, как один из основных и уважаемых трудов автора. К счастью, эволюция общественной и философской мысли не остановилась на этом.
    Воображение автора трансформирует и перекраивает Учение йоги, систематизированное в «Йога-сутре» Патанджали 1-2 век до н.э., в монстра способного поглотить все живое и мыслящее заживо, цитирую: «...пантеистическое утверждение единого в йогизме доходит до отрицания человека и Бога. Поэтому в йогической мистике не может возникать и вопроса о творческом призвании человека. Сознание йога не знает лица, ни Божьего, ни человеческого. Сознание это не знает и космоса. Существует только единственный путь достижения свободы – цели человечества, путь отрешения от этой маленькой жизни, этого маленького мира, от этой земли, небес, тела, земных чувств, путь отрешения от всех вещей». Но само же учение вайшнавизма, наоборот рассматривает подробным образом вопрос персонализма Бога, утверждая что Бог - это личность. Само отрешение в монашество (садху), существует издревле во всех мировых религиях, как вариабельный путь духовной самореализации, человек свободен в праве Выбора, согласно индусской традиции, равно как и в выборе свободы творчества. Самодостаточная и длительная практика йога дает ему, как дар свыше повышение интеллекта и мыслительных способностей, и как следствие раскрытие неограниченных творческих возможностей. И это не просто напыщенные слова и фразы, этому есть практическое подтверждение в конкретных жизненных ситуациях и практике йогов. Любому современному человеку давно известна информация, заслуживающая внимания о возможностях исцеления и оздоровления с помощью упражнений йоги (асан), и так же в процессе медитации (дхияна) под руководством опытного инструктора. Зачастую, в своей критике мистической основы йогизма, автор книги плутая путает между собой понятия "самости человека" с "духом человека", то есть с душой, что осуществлено искажает его видение философии индуизма, характеризуя в этом ракурсе искажения, якобы негативные стороны восточного учения.
    Далее, воспаленное воображение автора, подталкивает читателя на следующие выводы: «...йогизм не знает даровой благодати любви - избыточной любви сердца Божьего к человеку и миру и ответной любви сердца человека и мира к Богу. Мистика Индии вся безликая, не видит личности человеческой в ее метафизической самобытности и прибыльности для жизни самого Бога», и так далее и тому подобное.
    Досталось в последующей критике и неоплатоникам, в частности Платону, которого автор назвал в своем труде, почему-то дословно,- «Плотин». По этому щепетильному поводу, комментарии у автора эссе отсутствуют.
    Сама идея (дхармы) судьбы человека с его ежедневными обязанностями в индусской философии Санхья, в данных утверждения автора «Смысл творчества» низведена до уровня нигилизма, обиходно модного среди народовольцев того времени, как влияние толстовской идеи «непротивление злу насилием». Именно эта тлетворная идея в совокупности с созданием каждым, кому не лень своей церкви и религии, взрастила на благодатной почве невечества зерна мирового терроризма, в те же времена их называли в России «бомбистами».
    Проявления многоликости Бога через свои ишвары: Вишну, Брахму и Шиву и дуальная природа материального мира подчиненная 3-м гунам, так же как и остальной контекст свода ведический знаний, был автором не осознан и абсолютно извращен в его интерпретации священных индусских текстов, преподнесен как многобожие и отрицание Бога, как нечто существующее вообще, "само по себе и в себе". Универсальное свойство категории варн в индуизме, панджататвы, методология достижения состояние самадхи, оказались вообще непостижимы для великого ума философской мысли прошлой эпохи, ибо до истинного идеализма, не схоластического, он так и не смог никак дорасти. Понятие «Абсолютной истины» в мистике индуизма, им было воспринято в упрощенном контексте, не как «Божественная личность», а как «Всезнание» абсолютно безликое и аморфное, нечто не одухотворенное, примерно как у имперсоналистов "Абсолют", неоплатоники его трактовали, как "Логос".
    Желание Н.А. Бердяева увидеть будущее человечества в преобразовании зла в добро через некие обретенные человечеством магических сил во всеобщем творческом процессе, показали ещё одну его критическую ошибку в не понимания закона дуальностей материального мира,и того, что только благодаря ему (закону противоположностей) существует и «работает» всё в материальном мире, а именно он в совокупности со временем является фактическим двигателем всех процессов в материальном мире, подчиняя всё и вся в стройной структуре причин и следствий.
    А. Мень в своих трудах назвал Бердяева «неплохим пророком», с чем не могу согласиться, поэтому цитирую последние предложения из этой главы: «Давно уже явились признаки и симптомы перерождения и расширения науки и техники в сторону магическую. Внутри самой науки происходит глубокий кризис. Механическое мировоззрение как идеал науки расшатано и надломлено. Сама наука отказывается видеть в природе лишь мертвый механизм. Силы технические перестают считать столь нейтральными и безопасными в их механичности и безжизненности. Природа неприметно начинает оживать для современного человека. Человек жаждет возврата великого Пана. Но когда Пан вернется, отношение к природе переродится – оно не будет уже научно-техническим в том смысле, который принят был в XIX веке, работавшем над мертвым механизмом природы. Нужно будет прислушиваться к жизни природы, интуитивно-любовно в нее вникать. Корыстная темная магия хотя и признавала духов природы, но была отчуждена от жизни природы, хотела внешней над ней власти и не сильна была творить в природе. Светлая магия грядущей мировой эпохи, для которой оживет природа, будет творческим общением человека с природой, властью человека над природой через соединение в любви. Скрытые, оккультные силы человека, потенциально всегда ему присущие, но подавленные грехом, должны раскрыться, выявиться и направиться на творчество в природе. Тогда видно будет, что человек может иметь магическую власть над природой, а не только механическую, т.е. силен внутренно управлять духами, а не только внешне управлять механизмом природы. Мечты магов, алхимиков и астрологов реально осуществятся. Найден будет и философский камень, и жизненный эликсир, но путем светлой жертвенности, а не темной корысти, путем власти любви, а не колдовского насилия. В творческой магии природообщения окончательно раскроется микрокосмичность человека. Живой микрокосм в силах внутренно общаться с живым микрокосмом и управлять им. В механическом мирочувствии было утеряно сознание микрокосмичности человека, ощущение заключенных в нем мировых сил и интимной связи духа человека с духами природы. Магическое общение с природой будет преодолением «мира сего», выходом из данного природного порядка, механически-омертвелого. И сознание церковное признает светлую магию как творческую задачу человека в природе.
    Магия приобретет характер творчески активный и расколдует природу, выведет из оцепенения. И мистика, которая есть богообщение, а не природообщение, которая духовна, а не душевно-телесна, в творческую мировую эпоху может быть лишь творчески активной. Мистический путь к Богу претворится в путь к творению, к множественному бытию, к человеку. Пассивная нечеловечность старой мистики и старой магии должна быть преодолена, к ней нет возврата. Творчество в мистике и творчество в магии стяжается лишь жертвой безопасностью в этом мире, вплоть до согласия пройти через богооставленность.»

    В завершение привожу перевод из книги Свами Вивекананда «Раджа йога», по той причине, что эти ведические знания объясняют некоторые законы квантовой механики в современной науке: «Йога-сутры Патанджали, II, 18, 20, 21, 22; Санкхья карика, 56, 57, 58, 59 и др. Согласно учению санкхьи, пракрити во многих отношениях служит пуруше: ее часто сравнивают с танцовщицей, которая чарует смотрящего на нее и тотчас же прекращает свой танец, когда видит, что ее заметили. Она ничего «не приобретает», «не получает» от пуруши: главное, чтобы он заметил свою связанность и освободился от нее».
    «Если же опознаны причины, то за этим, естественно, следует познание следствий. Таким образом, пробуждение Кундалини есть единственный способ постижения Божественной Мудрости, восприятие сверхсознанием, реализация духа. К пробуждению можно идти разными путями - через любовь к Богу, через благость мудрецов, достигших совершенства, или через мощь аналитической воли философов. Но любое проявление того, что обыкновенно зовется сверхъестественными силами, или мудростью, есть свидетельство прохода Кундалини через сушумну. Правда, в большинстве случаев человек в своем невежестве нечаянно нашел способ высвободить малую часть энергии свернутой в кольца Кундалини. Сознательно или неосознанно, но любое поклонение божеству ведет именно к этому. Кто думает, что получил ответ на свои молитвы, не знает, что обрел удовлетворение от собственной своей природы, что состояние, в которое он привел себя молитвой, способствовало частичному пробуждению той огромной энергии, что есть в нем самом. То, чему люди невежественно поклоняются под разными именами, страшась и страдая, йог объявляет реальной силой, находящейся во всем живом,- матерью вечного блаженства, к которой нужно только знать, как обратиться. И раджа-йога - это религиозная наука, разумное объяснение всех культов, молитв, форм почитания, церемониалов и чудес.»
    «Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут проникнуть.» "Йога-сутра" Патанджали. Перевод с санскрита Свами Вивекананды.

    Справка:
    _______

    * «Непротивление злу насилием»
    Слово и понятие, которое Л. Н. Толстой (1828-1910) ввел в русский язык в качестве одного из основных постулатов своего религиозно-философского, учения («толстовства»), к которому он пришел в 1880-е годы. Существо своего учения писатель изложил в работах «Исповедь» (1879- 1882) и «В чем моя вера?» (1884). Понятие «непротивление» исходит из известной евангельской заповеди (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 39): «...Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую».
    Отсюда «непротивленец» - последователь этого учения писателя.
    Употребляется, как правило, иронически, по отношению к излишне мягкому человеку («непротивленцу»), который не осмеливается отстаивать свои законные интересы, принципы и т. д.
    Именно за это, и за отрицание всемогущества Бога Л.Н. Толстой был отлучен от православия, утверждая таким образом в своих кружках, понятие «богочеловека».
    ** Толстовство - религиозно-этическое общественное течение в России конца XIX -начала XX вв. Возникло в период политической реакции 1880-х гг. под влиянием религиозно-философского учения Л. Н. Толстого. Основы толстовства изложены Толстым в «Исповеди», «В чём моя вера?», «Крейцеровой сонате» и др. Последователи - толстовцы
    Главными принципами являются: непротивление злу насилием, всепрощение, всеобщая любовь и нравственное самоусовершенствование личности, опрощение.***
    Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм. На жизнеучение Толстого оказали влияние разнообразные идейные течения, однако идея рассматривать христианство как учение о непротивлении злу является самостоятельной. Толстовцы отвергают догматы организованной церкви, являются антитринитариями.****
    *** Опрощение - выбор человеком образа жизни, связанного с отказом от большинства благ современной цивилизации. Причины такого выбора могут быть различными - этическими, религиозными, экологическими и т. п. Сам русский термин прежде всего известен благодаря учению Льва Толстого. Опрощение не следует смешивать с аскетизмом, так как не всех сторонников опрощения будет правильно назвать аскетами.
    **** Антитринитарии (от лат. anti - против и лат. trinitas - троица) - приверженцы течений в христианстве, не принимающих один из основных догматов традиционного христианства догмат Троицы. Антитринитарная идеология была объявлена ересью на Никейском соборе в 325 году.




    © Copyright: Свами Ранинанда, 2012
    Свидетельство о публикации №112100710526


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  

cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB






http://parapsiu.narod.ru/gtri_mant_001_files/_udha_yoga059p843c20.gif

На главную страницу